《楚辭》篇名。屈原作。關于“天問”的意思，王逸《楚辭章句》說:“何不言‘問天’？天尊不可問,故曰‘天問’也。”這是一種解釋。另一種解釋是，即自夏殷以來，天被視作萬物之主，是統(tǒng)攝萬類群生的，一切高遠神異不可知之事，都可用“天”來統(tǒng)稱，所以有關萬事萬物的疑問，也可以統(tǒng)稱為“天問”。關于《天問》的寫作背景和緣由，王逸《楚辭章句》說是屈原被放逐后，憂心愁慘，彷徨山澤，他走進楚國的先王之廟及公卿祠堂，看到壁上畫有天地、山川、神靈、古代賢圣、怪物等故事，于是當場題辭，寫下此篇，用以排解憤懣、舒瀉愁思。此說不一定可靠。至于《天問》的寫作時間，也不一定如王逸所說在頃襄王之世屈原被放逐以后，也有可能作于懷王之時。

　　《天問》的內(nèi)容異常豐富,問及天、地、人之事,表達了作者對宇宙、人生、歷史、乃至神話傳說的看法。全詩凡374句，提出了172個問題（統(tǒng)計標準不一，一說116問)。由于存在錯簡或脫漏等情況，其中有一些文理不順的現(xiàn)象。但總的看來，還是有序可循的。王夫之曾經(jīng)指出：“篇內(nèi)事雖雜舉,而自天地山川,次及人事，追述往古，終于以楚先，未嘗無次序存焉。”（《楚辭通釋》）自篇首至“曜靈安藏”，以天事為主，雜以與天事有關的神話；自“不任汨鴻”至“烏焉解羽”，以地事為主，包括鯀禹治水傳說；自“禹之力獻功”至篇末，都是史事，夏代事最詳，最后以楚國事為主，憂國情緒在這部分里頗為明顯，但從文氣上看似乎未完，恐是脫漏所致。全詩表現(xiàn)了作者淵博的學識、深沉的思考和豐富的想象，反映了他大膽懷疑和批判的精神。其中述及天體及歷史傳說，多為先秦時期的齊、魯、三晉北方中原地區(qū)產(chǎn)生的諸書所不道，可能出于楚國所傳舊史，即《□杌》及左史倚相所傳的三墳、五典、八索、九丘等典籍。《天問》圖明代蕭云從作《天問》圖明代蕭云從作

　　《天問》在語言運用上與《楚辭》的其他篇章不盡相同，通篇不用“兮”字，也沒有“些”、“只”之類的語尾助詞。句式以四言為主，間雜以三、五、六、七言，大致上四句一節(jié)，每節(jié)一韻，節(jié)奏、音韻自然協(xié)調。有一句一問、二句一問、三句一問、四句一問等多種形式，又用“何”、“胡”、“焉”、“幾”、“誰”、“孰”、“安”等疑問詞交替變化，因而盡管通篇發(fā)問，讀來卻圓轉活脫而不呆板，參差錯落而有風致。所以前人評論說：“或長言，或短言，或錯綜，或對偶，或一事而累累反復,或數(shù)事而熔成一片。其文或峭險,或澹宕，或佶倔,或流利,諸法備盡，可謂極文章之變態(tài)。”（俞樾《評點楚辭》引孫□語）這構成了《天問》獨特的藝術風格。

　　《天問》作連續(xù)發(fā)問,有一問到底之勢,體式比較特殊。但先秦書中亦不乏其例。零星數(shù)句的如《莊子·逍遙游》:“天之蒼蒼,其正色邪？其遠而無所至極邪。”全章整節(jié)的如《莊子·天運》篇“天其運乎”至“敢問何故”,以及《列子·湯問》篇“湯問于夏革”一段。接近于全篇的如《逸周書·周祝解》“故萬物之所生也”至“牝牡之合，孰交之”。又，《莊子·天下》篇也說到：“南方有倚人焉,曰黃繚,問天地所以不墜不陷風雨雷霆之故�；菔┎晦o而應,不慮而對,遍為萬物說。”可見屈原前后已有好些《天問》體式的文章論著。不但如此，在世界古代經(jīng)典中，亦可發(fā)現(xiàn)與《天問》類似的詩篇。如印度《梨俱吠陀·創(chuàng)造之歌》第一章第六段寫道：“孰知其真？孰窮其故？何所自在？何因而作？明神繼之，合此造化，是誰知之？孰施行之？”伊斯蘭《火教經(jīng)》（伊朗《波斯古經(jīng)》）有：“誰分大地，下麗于天，以免于傾？水與植物，誰孽生之？誰役風云，周道是遵？嗚呼智人，誰更啟我善心？”《舊約全書·約伯記》也說：“是誰定天地的尺度？是誰把準繩拉在其上？他的根基安置在何處？他的路標是誰安放的？……光明從何而至？黑暗原來位于何所？”幾個文明古國的哲人不約而同地發(fā)出這類問題，并形諸吟詠，頗堪尋味。但作為長篇哲理詩，《天問》可謂獨步一時。

　　《天問》問世之后，摹擬的作品為數(shù)不少。晉傅玄有《擬天問》,梁江淹有《遂古篇》,北齊顏之推有《歸心篇·釋一》,唐楊炯有《渾天賦》,柳宗元有《天對》，明方孝孺有《雜問》,王廷相有《答天問》95首,黃道周有《續(xù)天問》，清李雯也有《天問》。至于用《天問》體寫詩詞的就更多了。